Quand l’un des grands philosophes grecs, Pythagore, arriva en Égypte pour entrer dans une école – une école ésotérique secrète de mysticisme – il fut refusé. Or, Pythagore était l’un des meilleurs esprits jamais produits. Il ne pouvait pas comprendre cette école. Il posa sa candidature à plusieurs reprises, mais on lui dit qu’à moins de suivre un entraînement particulier de jeûne et de respiration, il ne pourrait pas être admis dans cette école.

Pythagore aurait dit : « Je suis venu pour la connaissance, pas pour une quelconque discipline. » Mais les autorités scolaires ont dit : « Nous ne pouvons pas vous donner de connaissances si vous n’êtes pas différent. Et en réalité, nous ne nous intéressons pas du tout à la connaissance, nous nous intéressons à l’expérience réelle. Aucune connaissance n’est
une connaissance si elle n’est pas vécue et expérimentée. Vous devrez donc jeûner quarante jours, respirer continuellement d’une certaine manière, avec une certaine attention sur certains points. »

N’ayant d’autre choix, Pythagore se plia à cette formation. Après quarante jours de discipline rigoureuse, il fut finalement admis. À son entrée dans l’école, il aurait déclaré : « Celui qui se présente aujourd’hui n’est plus le même homme. Pythagore n’existe plus, je suis un être nouveau. Vous aviez raison et j’avais tort. Mon approche était purement intellectuelle, mais ce processus de purification a transformé mon être. Mon centre de perception est descendu de l’intellect vers le cœur. Désormais, je ne comprends plus seulement les choses, je les ressens. La vérité n’est plus un concept, mais une expérience vivante. Elle ne sera pas une simple philosophie, mais une réalité existentielle. »

Quelle était cette formation qu’il a suivie ? Cette cinquième technique est celle qui a été donnée à Pythagore. Elle a été donnée en Égypte, mais la technique est indienne.

Chapitre 2

L’exercice enseigné à Pythagore repose sur l’attention entre les sourcils, que l’esprit soit avant la pensée. Que la forme se remplisse d’essence de souffle jusqu’au sommet de la tête et qu’elle s’y répande comme une lumière.

Cette pratique fut transmise par Pythagore en Grèce et devint la source de tout le mysticisme occidental. Il est reconnu aujourd’hui comme le père du mysticisme en Occident.

Cette technique est une des méthodes les plus profondes. Essayez de comprendre ceci : attention entre les sourcils… La physiologie moderne, la recherche scientifique, dit qu’entre les deux sourcils se trouve la glande qui est la partie la plus mystérieuse du corps. Cette glande, appelée glande pinéale, est le troisième œil des Tibétains – shivanetra : l’œil de Shiva, du tantra. Entre les deux yeux existe un troisième œil, mais il ne fonctionne pas. Il est là, il peut fonctionner à tout moment, mais il ne fonctionne pas naturellement. Vous devez faire quelque chose pour l’ouvrir. Il n’est pas aveugle, il est simplement fermé.

Cette technique consiste à ouvrir le troisième œil.

Fermez les yeux et portez toute votre attention sur l’espace entre vos sourcils, comme si vous regardiez avec vos deux yeux un point situé en ce centre. Cette concentration est l’un des moyens les plus simples pour développer l’attention. Contrairement aux autres parties du corps, la glande pinéale absorbe naturellement l’attention et magnétise la conscience vers elle. Si vous lui accordez suffisamment d’attention, vos yeux deviendront immobiles et fixés sur ce point central.

Il est dit dans les anciens les textes tantriques anciens, il est dit que le troisième œil se nourrit de l’attention. Il a faim, depuis d’innombrables vies, et dès qu’il reçoit cette nourriture sous forme de concentration, il s’éveille et s’active. Il suffit de connaître le bon point. Fermez donc les yeux, laissez vos deux yeux se déplacer jusqu’au milieu et sentez le point. Lorsque vous êtes près du point, vos yeux deviennent soudainement fixes. Lorsqu’il devient difficile de les bouger, sachez alors que vous avez saisi le bon point.

L’attention entre les sourcils, laissez l’esprit précéder la pensée… Si cette attention est là, pour la première fois vous ferez l’expérience d’un phénomène étrange. Pour la première fois vous verrez des pensées défiler devant vous ; vous en deviendrez le témoin. C’est comme sur un écran de cinéma : les pensées défilent et vous en êtes le témoin. Une fois que votre attention est focalisée sur le centre du troisième œil, vous devenez immédiatement le témoin des pensées.

En général, vous n’êtes pas témoin, vous vous identifiez à vos pensées. Si la colère est présente, vous devenez colère. Si une pensée bouge, vous n’êtes pas témoin ; vous devenez un avec la pensée, vous vous identifiez, et vous bougez avec elle. Vous devenez la pensée ; vous prenez la forme de la pensée. Quand le sexe est présent, vous devenez le sexe, quand la colère est présente, vous devenez colère, quand l’avidité est présente, vous devenez l’avidité. Toute pensée en mouvement s’identifie à vous. Vous n’avez aucun espace entre vous et la pensée.

Mais en vous concentrant sur le troisième œil, vous devenez soudain un témoin. Grâce au troisième œil, vous devenez le témoin. Grâce au troisième œil, vous pouvez voir les pensées courir comme des nuages ​​dans le ciel ou des gens qui se déplacent dans la rue.

Vous êtes assis à votre fenêtre et vous regardez le ciel ou les gens dans la rue ; vous n’êtes pas identifié. Vous êtes à l’écart, un observateur sur la colline – différent. Si la colère est là, vous pouvez la considérer comme un objet. Vous ne sentez pas que vous êtes en colère. Vous sentez que vous êtes entouré de colère – un nuage de colère vous a entouré – mais vous n’êtes pas la colère. Et si vous n’êtes pas la colère, la colère devient impuissante, elle ne peut pas vous affecter ; vous restez intouchable. La colère va et vient et vous restez centré sur vous-même.

Cette seconde technique est une technique de recherche du témoin. Portez votre attention entre les sourcils, laissez l’esprit précéder la pensée . Regardez maintenant vos pensées, rencontrez-les. Laissez la forme se remplir d’essence de souffle jusqu’au sommet de la tête et là, elle se répandra comme une lumière . Lorsque l’attention est focalisée sur le centre du troisième œil, entre les deux sourcils, deux choses se produisent. La première est que, tout à coup, vous devenez un témoin.

Cela peut se produire de deux manières. Vous devenez un témoin et vous serez centré sur le troisième œil. Essayez d’être un témoin. Quoi qu’il arrive, essayez d’être un témoin. Vous êtes malade, votre corps est douloureux, vous avez de la misère et de la souffrance, quoi qu’il arrive, soyez-en un témoin. Quoi qu’il arrive, ne vous identifiez pas à cela. Soyez un témoin, un observateur. Alors, si le témoignage devient possible, vous serez concentré sur le troisième œil.

L’inverse est également vrai. Si vous vous concentrez sur le troisième œil, vous deviendrez un témoin. Ces deux choses font partie d’une seule et même chose. La première chose est que, en étant centré sur le troisième œil, le soi témoin apparaîtra. Vous pourrez alors rencontrer vos pensées. Ce sera la première chose. Et la deuxième chose sera que vous pourrez maintenant ressentir la vibration subtile et délicate de la respiration. Vous pourrez alors ressentir la forme de la respiration, l’essence même de la respiration.

Tout d’abord, essayez de comprendre ce que l’on entend par « la forme », par « l’essence de la respiration ». Lorsque vous respirez, vous ne respirez pas seulement de l’air. La science dit que vous ne respirez que de l’air – juste de l’oxygène, de l’hydrogène et d’autres gaz sous leur forme combinée d’air. On dit que vous respirez de l’air ! Mais le tantra dit que l’air n’est que le véhicule, pas la vraie chose. Vous respirez du prana – de la vitalité. L’air n’est que le moyen ; le prana est le contenu. Vous respirez du prana, pas seulement de l’air.

La science moderne n’est pas encore capable de découvrir s’il existe quelque chose de semblable au prana, mais certains chercheurs ont ressenti quelque chose de mystérieux. La respiration n’est pas simplement de l’air. De nombreux chercheurs modernes l’ont également ressenti. Il faut citer en particulier un nom : Wilhelm Reich, un psychologue allemand qui l’a appelée « énergie orgone ». C’est la même chose que le prana. Il dit que lorsque vous respirez, l’air n’est que le contenant et qu’il y a un contenu mystérieux que l’on peut appeler orgone, prana ou élan vital . Mais c’est très subtil. En réalité, ce n’est pas matériel. L’air est la chose matérielle – le contenant est matériel – mais quelque chose de subtil, d’immatériel, se déplace à travers lui.

Les effets de cette énergie peuvent être ressentis. Lorsque vous êtes avec une personne très vitale, vous sentez une certaine vitalité naître en vous. Si vous êtes avec une personne très malade, vous vous sentez aspiré, comme si quelque chose vous avait été retiré. Lorsque vous allez à l’hôpital, pourquoi vous sentez-vous si fatigué ? Vous êtes aspiré de partout. L’atmosphère de l’hôpital est mauvaise et tout le monde a besoin de plus d’élan vital , de plus de prana. Donc, si vous êtes là-bas, tout à coup votre prana commence à s’écouler hors de vous. Pourquoi vous sentez-vous parfois étouffé lorsque vous êtes dans une foule ? Parce que votre prana est aspiré. Lorsque vous êtes seul sous le ciel le matin, sous les arbres, vous ressentez soudain une vitalité en vous. Chaque personne a besoin d’un espace particulier. Si cet espace ne lui est pas donné, votre prana est aspiré.

Wilhelm Reich a fait de nombreuses expériences, mais on le prenait pour un fou. La science a ses propres superstitions, et la science est une chose très orthodoxe. La science ne peut pas encore sentir qu’il existe autre chose que de l’air, mais l’Inde fait des expériences dans ce domaine depuis des siècles.

Vous avez peut-être entendu parler, ou peut-être même vu quelqu’un entrer en samadhi , conscience cosmique – samadhi souterrain – pendant des jours d’affilée, sans que l’air ne pénètre. Un homme est entré dans un tel samadhi souterrain en Égypte en 1880 pendant quarante ans. Ceux qui l’avaient enterré sont tous morts, car il devait sortir de son samadhi en 1920, quarante ans plus tard. En 1920, personne ne croyait qu’ils le retrouveraient vivant, mais il a été retrouvé vivant. Il a ensuite vécu dix ans de plus. Il était devenu complètement pâle, mais il était vivant. Et il n’y avait aucune possibilité que l’air l’atteigne.

Les médecins et d’autres lui demandèrent : « Quel est le secret ? » Il répondit : « Nous ne le savons pas. Nous savons seulement que le prana peut pénétrer et circuler n’importe où. » L’air ne peut pas pénétrer, mais le prana peut pénétrer. Une fois que vous savez que vous pouvez aspirer le prana directement, sans récipient, alors vous pouvez entrer en samadhi pendant des siècles même.

En vous concentrant sur le troisième œil, vous pouvez soudainement observer l’essence même du souffle – non pas le souffle, mais l’essence même du souffle, le prana . Et si vous pouvez observer l’essence du souffle, le prana, vous êtes au point où le saut, la percée se produit.

Le sutra dit : « Que la forme se remplisse d’essence respiratoire jusqu’au sommet de la tête… Et
lorsque vous ressentez l’essence de la respiration, le prana, imaginez simplement que votre tête en est remplie – imaginez simplement. Aucun effort n’est nécessaire. Je vais vous expliquer comment fonctionne l’imagination. Lorsque vous êtes concentré sur le centre du troisième œil, imaginez, et la chose se produit – à ce moment-là et à cet instant précis. »

Maintenant, votre imagination est impuissante. Vous continuez à imaginer et rien ne se passe. Mais parfois, sans que vous le sachiez, dans la vie ordinaire, des choses se produisent aussi. Vous imaginez votre ami et soudain, quelqu’un frappe à la porte. Vous dites que c’est une coïncidence que cet ami soit venu. Parfois, votre
imagination fonctionne comme une coïncidence. Mais chaque fois que cela se produit maintenant, essayez de vous souvenir et d’analyser toute la situation. Chaque fois que vous sentez que votre imagination est devenue réelle, entrez à l’intérieur et observez. Quelque part, votre attention a dû se porter près du troisième œil. Chaque fois que cette coïncidence se produit, ce n’est pas une coïncidence. Elle semble l’être parce que vous ne connaissez pas la science secrète. Votre esprit a dû se déplacer sans le savoir près du centre du troisième œil. Si votre attention est dans le troisième œil, la seule imagination suffit à créer n’importe quel phénomène.

Ce sutra dit que lorsque vous êtes concentré entre les sourcils et que vous pouvez sentir l’essence même de la respiration, laissez la forme se remplir . Imaginez maintenant que cette essence remplit toute votre tête, en particulier le sommet de la tête, le sahasrar – le centre psychique le plus élevé. Et au moment où vous imaginez, elle sera remplie. Là  , au sommet de la tête, une pluie de lumière . Cette essence de prana se déverse du sommet de votre tête sous forme de lumière. Et elle commencera à pleuvoir, et sous la pluie de lumière vous serez rafraîchi, renaîtrez, complètement nouveau. C’est ce que signifie la renaissance intérieure.

Donc deux choses : premièrement, en vous concentrant sur le troisième œil, votre imagination devient puissante, puissante. C’est pourquoi on insiste tant sur la pureté. Avant de faire ces pratiques, soyez pur. La pureté n’est pas un concept moral pour le tantra, la pureté est importante – car si vous êtes concentré sur le troisième œil et que votre esprit est impur, votre imagination peut devenir dangereuse : dangereuse pour vous, dangereuse pour les autres. Si vous envisagez de tuer quelqu’un, si cette idée est dans votre esprit, le simple fait d’imaginer peut tuer l’homme. C’est pourquoi on insiste tant sur le fait d’être pur en premier lieu.

Pythagore a été instruit de jeûner, de respirer d’une manière particulière – cette respiration – parce qu’ici on voyage dans un pays très dangereux. Car partout où il y a du pouvoir, il y a du danger, et si l’esprit est impur, chaque fois que vous obtenez du pouvoir, vos pensées impures s’en empareront immédiatement.

Vous avez souvent imaginé de tuer, mais heureusement, l’imagination ne peut pas fonctionner. Si elle fonctionne, si elle se réalise immédiatement, alors cela deviendra dangereux – non seulement pour les autres, mais aussi pour vous-même, car vous avez souvent pensé à vous suicider. Si l’esprit est concentré sur le troisième œil,
le simple fait de penser au suicide deviendra un suicide. Vous n’aurez pas le temps de changer, cela se produira immédiatement.

Vous avez peut-être déjà observé quelqu’un se faire hypnotiser. Lorsque quelqu’un est hypnotisé, l’hypnotiseur peut dire n’importe quoi et la personne hypnotisée suit immédiatement. Aussi absurde que soit l’ordre, aussi irrationnel ou même impossible soit-il, la personne hypnotisée le suit. Que se passe-t-il ? Cette cinquième technique est à la base de tout hypnotisme. Chaque fois qu’une personne est hypnotisée, on lui demande de fixer son regard sur un point particulier – sur une lumière, un point sur le mur ou n’importe quoi, ou sur les yeux de l’hypnotiseur.

Lorsque vous concentrez vos yeux sur un point particulier, en trois minutes, votre attention intérieure commence à se diriger vers le troisième œil. Et au moment où votre attention intérieure commence à se diriger vers le troisième œil, votre visage commence à changer. Et l’hypnotiseur sait quand votre visage commence à changer. Soudain, votre visage perd toute vitalité. Il devient mort, comme s’il dormait profondément. L’hypnotiseur sait immédiatement quand votre visage a perdu son éclat, sa vivacité. Cela signifie que maintenant l’attention est aspirée par le centre du troisième œil. Votre visage est devenu mort ; toute l’énergie se dirige vers le centre du troisième œil.

L’hypnotiseur sait alors immédiatement que tout ce qui est dit va se produire. Il dit : « Vous êtes en train de sombrer dans un profond sommeil » – vous allez vous y endormir immédiatement. Il dit : « Vous êtes en train de devenir inconscient » – vous allez devenir inconscient immédiatement. Maintenant, tout peut être fait. S’il dit : « Vous êtes
devenu Napoléon », vous le deviendrez. Vous commencerez à vous comporter comme un Napoléon, vous commencerez à parler comme Napoléon. Vos gestes changeront. Votre inconscient prendra l’ordre et créera la réalité. Si vous souffrez d’une maladie, on peut maintenant ordonner que la maladie disparaisse et elle disparaîtra. Ou n’importe quelle nouvelle maladie peut être créée.

En plaçant simplement une pierre ordinaire trouvée dans la rue dans votre main, l’hypnotiseur peut dire : « C’est du feu dans votre main », et vous ressentirez une chaleur intense ; votre main sera brûlée – pas seulement mentalement, mais réellement. En fait, votre peau sera brûlée. Vous aurez une sensation de brûlure. Que se passe-t-il ? Il n’y a pas de feu, il y a juste une pierre ordinaire, froide. Comment ? Comment cette brûlure se produit-elle ? Vous êtes concentré sur le centre du troisième œil, votre imagination reçoit des suggestions de l’hypnotiseur, et elles se réalisent. Si l’hypnotiseur dit : « Maintenant, vous êtes mort », vous mourrez immédiatement. Votre cœur s’arrêtera. Il s’arrêtera  .

Cela se produit à cause du troisième œil. Dans le troisième œil, l’imagination et l’actualisation ne sont pas deux choses. L’imagination est le fait. Imaginez, et c’est ainsi. Il n’y a pas de fossé entre le rêve et la réalité. Il n’y a pas  de fossé entre le rêve et la réalité ! Rêvez, et cela deviendra réel. C’est pourquoi Shankara
a dit que ce monde entier n’est rien d’autre que le rêve du divin… le rêve du divin ! C’est parce que le divin est centré dans le troisième œil – toujours, éternellement – ​​donc tout ce dont rêve le divin devient réel. Si vous êtes également centré dans le troisième œil, tout ce dont vous rêvez deviendra réel.

Sariputta se rendit auprès du Bouddha. Il médita profondément, puis beaucoup de choses, beaucoup de visions commencèrent à lui arriver, comme cela arrive à quiconque entre en méditation profonde. Il commença à voir les cieux, il commença à voir les enfers, il commença à voir les anges, les dieux, les démons. Et ils étaient réels, si réels qu’il courut vers le Bouddha pour lui dire qu’une telle vision lui était venue. Mais le Bouddha dit : « Ce n’est rien – juste des rêves. Juste des rêves ! »

Mais Sariputta dit : « Ils sont tellement réels. Comment puis-je dire que ce sont des rêves ? Quand je vois une fleur dans ma vision, elle est plus réelle que n’importe quelle fleur au monde. Le parfum est là ; je peux le toucher. Quand je te vois, dit-il au Bouddha, je ne te vois pas comme réel. Cette fleur est plus réelle que ta présence ici juste devant moi, alors comment puis-je faire la différence entre ce qui est réel et ce qui est un rêve ? » Bouddha dit : « Maintenant que tu es centré dans le troisième œil, le rêve et la réalité ne font qu’un. Tout ce dont tu rêves sera réel, et vice versa également. »

Pour celui qui est centré sur le troisième œil, les rêves deviendront réalité et toute la réalité ne sera plus qu’un rêve, car lorsque votre rêve peut devenir réalité, vous savez qu’il n’y a pas de différence fondamentale entre le rêve et la réalité. Ainsi, lorsque Shankara dit que ce monde entier n’est que maya , un rêve du divin, ce n’est pas une proposition théorique, ce n’est pas une déclaration philosophique. C’est plutôt l’expérience intérieure de celui qui est concentré sur le troisième œil.

Lorsque vous êtes concentré sur le troisième œil, imaginez simplement que l’essence du prana tombe du sommet de votre tête, comme si vous étiez assis sous un arbre et que des fleurs pleuvaient, ou que vous étiez juste sous le ciel et que soudain un nuage se mettait à pleuvoir, ou que vous étiez assis le matin et que le soleil se levait et que des rayons commençaient à pleuvoir. Imaginez, et immédiatement il y a une pluie – une pluie de lumière tombant du sommet de votre tête. Cette pluie vous recrée, vous donne une nouvelle naissance. Vous renaissez.